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| Cátedra Villarreal Posgrado | Lima, Perú | V. 3 | N. 1 | enero - junio | 2024 |
ISSN 2955-8476 | e-ISSN 2955-8174
Grafías andinas prehispánicas como soportes sígnicos
de información de la cultura andina en el Perú
Pre-Hispanic Andean spellings as sign media of information
of the andean culture in Peru
Recibido: 03 de enero de 2023 | Revisado: 26 de enero de 2024 | Aceptado: 10 de junio de 2024
Dimas Nello Arrieta Espinoza
1
Ulises Norberto Roman Concha
2
Soledad Fanny Barrera Dávila
3
Edgar Joren Saavedra Vásquez
4
Este artículo es de acceso abierto distribuido
bajo los terminos y condiciones de la licencia
Creative Commons Attribution-
NonCommercial- ShareAlike 4.0 International
1,3,4 Universidad Nacional Federico Villarreal – UNFV.
Lima, Perú
2 Universidad Nacional Mayor de San Marcos
https://orcid.org/0000-0001-9767-6573
Correo: darrieta@unfv.edu.pe
https://orcid.org/0000-0002-3302-7539
Correo: nromanc@unmsm.edu.pe
https://orcid.org/0000-0001-5288-7852
Correo: sbarreda@unfv.edu.pe
https://orcid.org/0000-0002-3406-9458
Correo: esaavedra@unfv.edu.pe
https://doi.org/10.62428/rcvp2024311820
Abstract
The objective was to analyze one of the central aspects of the pre-Hispanic
Andean spellings as sign supports of information of the Peruvian culture, little
studied in the discourses of the Andean culture, its graphic signs the chacana,
chavín and manto (pununas) are the most representative which remain to this
day 2022. A typological matrix from the science of signs was used to analyze
the lines of the geometric figures and a documentary analysis to visualize the
textual capacity. The sample was made up of pre-Hispanic Andean figures that
are related to the communicative practices of the ancient men of Peru. Unit
of analysis were the Chavín stele, the Andean chacana and the geometric
figures of Huancabamba (the pununas). The sources and documentaries of the
iconography and figures that form the communicative events were studied. It
was found that the chacana represented the reciprocity and complementarity of
the Andean subjects of the Piura mountain range and the approach to the great
problems about signs in the representative cultures of Peru. In the identity of
the Andean communities of Piura they are still living elements and present in
daily activities.
Keywords: Graphics, semasiographic signs, typology of signs, Andean culture.
Resumen
El objetivo fue analizar uno de los aspectos centrales de las grafías andinas
prehispánicas como soportes sígnicos de información de la cultura peruana,
poco estudiados en los discursos de la cultura andina, sus signos gráficos la
chacana, chavín y manto (pununas) son los más representativos que hasta
nuestros días permanecen 2022. Se empleó una matriz tipológica de la ciencia
de los signos para analizar los trazos de las figuras geométricas y un análisis
documental para visualizar la capacidad textual. La muestra estuvo formada
por las figuras andinas prehispánicas que se relaciona con las prácticas
comunicativas de los antiguos hombres del Perú. Unidad de análisis fueron la
estela de chavín, la chacana andina y las figuras geométricas de Huancabamba
(las pununas). Se estudió las fuentes y los documentales de las iconografías
y figuras que forman los hechos comunicativos. Se encontró que la chacana
representaba la reciprocidad y la complementariedad de los sujetos andinos de
la sierra piurana y el acercamiento a los grandes problemas sobre los signos
en las culturas representativas del Perú. En la identidad de las comunidades
andinas de Piura son todavía elementos vivos y presentes en las actividades
cotidianas.
Palabras Clave: Grafías, signos semasiográficos, tipología de signos, cultura
andina.
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Introducción
El cuestionamiento de los significados de los
diseños y trazos que aparecen en todas las culturas
peruanas y sudamericanas representativas, con sus
discursos míticos, tan antiguos, maestros, tan cercanos
contados al oído, dichos por nuestros mayores, siguen
en cuestión. Del mismo modo es pertinente hacer la
siguiente pregunta ¿Si, la fijación de sus soportes de
transmisión de información que han permanecido
hasta este momento son íconos, señales o símbolos
culturales?, es importante deslindar con qué clase de
signos culturales cuenta el Perú, O qué matriz tipológica
de signos se heredó. A partir de un acercamiento a las
figuras geométricas prehispánicas de Huancabamba y a
las figuras de la cultura Chavín.
Dentro del universo andino, tan cerca y a la
vez distante, en el reconocimiento y verificación de su
existencia de trazos que tienen capacidad de significado
y valor para rescatar los conocimientos prehispánicos
(Devigne, 2016), que son importantes en lo inmenso y
profundo de las comunidades peruanas.
Con respecto a estas figuras o trazos, que fueron
materia de la investigación son la chacana, estela de
chavín y el manto pununa huancabambina, se relacionan
con la identidad filosófica andina (Estermann, 2006), ya
que su origen es tan antiguo como la civilización misma
y han sido la directriz del pensamiento andino. Por eso,
Estermann, conocedor de las tradiciones filosóficas
europeas, plantea que sí existe una filosofía, en las
culturas andinas desde las más antiguas prehispánicas
y que, además, presenta un avance equiparable a las
grandes tradiciones occidentales y orientales.
Producto de la lógica y el razonamiento se
puede decir que la cultura occidental se diferencia
en sus características de la andina amazónica otra
visión religiosas, filosófica y mitica.Por lo tanto, el
pensamiento andino y amazónico, designado como
cosmovisión, cuestiona esa postura y designación. Es
un acto de marginación la manera cómo se mira los
discursos andinos amazónicos.
Estudiosos como Silverman (2014) y Burns
(2002) después de años en el análisis concluyen que
son soportes sígnicos semasiográficas de la escritura y
grafemográficas del alfabeto. Campana (2015), Bischof
(1987), Lumbreras (1989), Ravines (1984) y Osorio
(2015) trabajaron en la interpretación de dichas figuras
desde la Arqueología, la Antropología, la Historia,
menos desde la visión Semiótica que propone Rojas
(1999) con su matriz tipológica de signos. Por último,
agregamos el análisis de las figuras geométricas: las que
encontró Julio C. Tello en los mantos que envolvían los
sarcófagos, en 1916 (Arrieta, 2015) y las que están en
la cultura Chavín que es necesario verlas como figuras
geométricas.
Desde el mundo occidental se ha tenido un
afinamiento constante durante estos últimos 2000 años
y, por el contrario, los soportes andinos se paralizaron o
entraron en clandestinidad en estos últimos quinientos
años. En el contexto peruano para análisis del discurso
del razonamiento (Orrego, 1995) y es una marginación
de los discursos andinos amazónicos mirar con lentes
occidentales (Depaz, 2002), son atribuidas simplemente
como discursos (Godenzzi, 1999) de la racionalidad
andina.
Esto es tan distante y a la vez lejano que
tienen más de quinientos años de ausencia de su uso y
permanencia. Sin embargo, los estudios de signos desde
la arqueología peruana dicen que poseen la antigüedad
cercana a los 3500 años como la Cultura Chavín
(Campana, 2015).
Los soportes andinos están dando mensajes de
un pasado que debemos tener en cuenta. Hoy y siempre,
porque son experiencias similares a los de la China y
Egipto (Silverman, 2014), ya que revelan sistemas en
un léxico gráfico como lo demuestran los tocapus incas
(Burns, 2011) y las pununas huancabambinas de la
antigua nación de Caxas, en la sierra piurana (Arrieta,
2021). Los últimos entrarían, también, a la matriz de la
tipología de los signos.
Del mismo modo, Campana (2015) las ve como
preclaros antecedentes, sobre todo, en la iconografía,
porque allí se encuentra el pensamiento andino. Los
estudios se han orientado más al tema de los íconos
(imagen) en el plano de la interpretación como, por
ejemplo, el trabajo de Burns (2002), quien ha llegado
a decodificar estas figuras andinas de los incas, aunque
todavía sin resultados definitivos.
Indudablemente, quien pone en evidencia
estas imágenes andinas, las cuales están registradas
en su notable trabajo, fue Guamán Poma (2008), el
hombre ilustre quien realizó los primeros soportes en
la atapa de autonomía andina (García-Bedoya, 1989).
Sin duda, pese a que ha sido abordado desde varias
perspectivas de interpretación, aún no se ha llegado a
una conclusión contundente. Ello da amplios márgenes
para la investigación, retos que tenemos que asumir
en el porvenir. Qué duda cabe, nos sentimos cortos en
las herramientas científicas para siquiera asediar en la
interpretación de tremendo legado histórico y académico.
Las existencias de los estudios sugieren la posibilidad
de proponer una ciencia andina (Osorio, 2015). Ello ha
comenzado por el conocimiento de los trazos líticos en
la cultura Chavín, cercana a la tipología de estos signos.
Desde el estudio arquitectónico, demanda una reflexión
en las investigaciones sobre lo que contamos como
patrimonio la textilería y la arquitectura lítica expuestas
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en los museos.
Pero, dentro de la ficción literaria, Arrieta
(2021) recoge los hallazgos que hiciera el antropólogo
Tello (1916). sobre las pununas huancabambinas,
soportes geométricos prehispánicos que han hecho las
mamaconas de Caxas en la sierra piurana y que hasta
hace algunos años las campesinas cultivaban dentro de
su arte textil, señala: “Pues las pununas eran mantos
que abrigaban los cuerpos y las almas, cubriendo de
enseñanzas y conocimientos testimonio de mi madre”
(Arrieta, 2015, p20). Un desafío inevitable que debemos
afrontarlo.
Con la investigación pretendemos acercarnos a
las grafías andinas como soportes signicos de fijación
de información, porque siempre los seres humanos han
tenido una conducta casi innata de acercarse al otro
(Rojas, 1999). Y esto nos demanda el análisis si son
íconos, señales o símbolos culturales y qué función
cumplen en los universos andinos. Siempre se ha visto o
se ha ignorado su existencia, con una visión errada que
hace suponer que la única grafía era la occidental y no
las peruanas prehispánicas como se muestra en la Tabla
1.
Vuelve la preocupación por responder la
siguiente interrogante ¿Son parte de la identidad
de nuestros pueblos? Tarea heredada y es necesario
esclacerla y definirla.
Tabla 1
Matriz de tipología de signos
Nota. La tabla muestra la tipológicala diferencia entre Icono, señal y símbolo. Rojas (1998).
Método
Se empleó una matriz tipológica de la ciencia
de los signos para analizar los trazos de las figuras
geométricas y un análisis documental para visualizar la
capacidad textual.
La muestra estuvo formada por una selección
representativa de las figuras andinas prehispánicas
que se relaciona con las prácticas comunicativas de
los antiguos hombres del Perú. Teniendo como unidad
de análisis la estela de chavín, la chacana andina y las
figuras geométricas de Huancabamba (las pununas) que
se encuentran en el museo de Harvard, Figura 1. Se
estudió las fuentes y los documentales de las iconografías
y figuras que forman los hechos comunicativos.
Se realizó los procedimientos:
1. Análisis e interpretación de las fuentes recopiladas
sobre de las figuras andinas prehispánicas
2. Se realizó el análisis hermenéutico literario y
filosófico considerando que la investigación es
interdisciplinaria y transdisciplinario.
3. Se discutió las figuras pertinentes del trabajo con
los estudiantes de las especialidades de Literatura
y Filosofía de la Facultad de Humanidades.
4. Los testimonios fueron transcritos y organizados
de acuerdo con la información que se ofrecieron
sobre figuras textiles, sobre las líticas, así como
las que están presentes en maderos, los que serán
sistematizados.
5. Se realizó una entrevista en Lima y otra en
Trujillo al Dr. Íbico Rojas.
Resultados
Análisis del ícono la Pununa
Las punanas son figuras geométricas de
la cultura prehispánica andina, que encontraron los
europeos en la sierra piurana que pertenecía al arte textil.
La impresión del diseño de las figuras geométricas es
de relieve de oro encontrados por los españoles como
se muestra en la figura 1, El triángulo o pirámide,
figura geométrica que representa el cielo y la tierra, los
elementos aire, agua, tierra y plantas tejidos hechos por
las mamaconas dan entender la complejidad del universo
y de lo que aún resulta misterioso las líneas con su trazo
representativo en su geometría.
La permanencia sigue vigente en el arte
textil de las mujeres huancabambinas. Herederas de
las mamaconas prehispánicas, la forma, los colores
y los diseños sirven de base para la moda actual en
las vestimentas y los usos en las alforjas. Diseño de
interiores en las viviendas, estas actividades siguen
vigentes.
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Figura 1
Pununa huancabambina con lenguaje geometrico
Nota. La figura muestra los Iconos de Huamcabamba que se encuentra en las Pununas o matos, en la parte superios los mantos originales descubiertos
por Julio C.Tello 1916 ; y parte inferior es la recfreacion de la figura mencionada
Figura 2
Pununa huancabambina con lenguaje geometrico recreado
Nota. Figura geométrica como lenguaje de los pobladores de la sierra de piyira Huancabmana que se encuentran en la novela sobre los Vascos (Arrieta,
2019)
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Análisis del ícono la chakana
La chakana es un símbolo cultural del
periodo prehispánico, que representa el símbolo de la
reciprocidad (la armonía posible entre los miembros
de la comunidad) y la complementariedad (la armonía
posible con el mundo y sus astros y dioses) en el mundo
andino, como eje principal el puente cósmico del cielo
y la tierra del dios cielo y la luna. la lluvia los cultivos y
las plantas (Figura 3) La permanencia del pensamiento
andino sigue vigente porque seguimos creyendo que la
tierra es la fuente de la vida misma, que nos alimentas con
sus recursos en lo referente a las personas es importante
la interrelación y la comunicación para convivir mejor
en una sociedad globalizada.
Figura 3
Pununa huancabambina con lenguaje geometrico
Nota. La figura muestra la chacana como la representación de la organización del tiempo y el espacio. compuesta por dos cuadrados comprendidos
uno dentro de otro como símbolo generizado, el menor e interno es de carácter femenino y el mayor, que contiene a su opuesto complementario,
masculino. Ambos unidos a partir de líneas perpendiculares que forman la conocida figura de dos cuerpos con doce puntas. Para evidenciar los rasgos
de reflexión, simetría, oposición y cuatripartición, se observa que los extremos marcan fechas equinocciales y solsticiales, mientras que las diagonales
señalan fechas cercanas a la mitad de tiempo de cada intervalo. A su vez, cada extremo representa una de las direcciones cardinales comenzando por
el norte, el día 21 de junio, y en un movimiento anti horario, se suceden los restantes días festivos entre los que se incluyen los cambios de estación
(Estermannm, 2006).
La representación simbólica de la chakana
comúnmente se expone como una cruz escalonada con
un estricto orden donde cada uno de sus ejes, simetrías,
ángulos y direcciones poseen sentidos precisos.
Estermann (2006) considera que es el símbolo andino
más conspicuo para entender la relacionalidad y la
complementariedad. Las dualidades y cuatriparticiones
se reproducen a través de ejes verticales y horizontales,
logrando anclar sentidos binarios como arriba/abajo,
derecha/izquierda, masculino/femenino, entre otros, a
partir de la forma básica de una cruz. La “topografía
simbólica” que reproduce esquemáticamente Estermann
–a partir de sus propios datos actuales y del antiguo
dibujo de Santa Cruz Pachakuti Yamqui– despliega
elementos importantes de la cosmovisión andina.
Análisis de la Estela de Chavín
La Estela de Chavín, también conocida como
la Estela Raimondi, es una obra maestra de la escultura
lítica de la cultura prehispánica, pieza monumental,
tallada en un bloque de granito de 1,98 metros de alto,
78 centímetros de ancho y 17 centímetros de grosor
como se muestra en la figura 3, se encuentra actualmente
en exhibición en el Museo Nacional de Arqueología,
Antropología e Historia del Perú en Lima.
Análisis iconográfico: La figura central
representa al dios supremo de la cultura Chavín, asociado
con la transformación, la dualidad, el mundo sobrenatural
y el poder político-administrativo. Las serpientes
bicéfalas, por su parte, podrían simbolizar el agua, la
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fertilidad y el inframundo que está relacionado con la
tierra. Es una de las obras de arte más importantes del
Perú precolombino. Su monumentalidad, complejidad
iconográfica y exquisita técnica de tallado la convierten
en un testimonio excepcional de la cosmovisión y las
creencias religiosas de la cultura Chavín. Se cree que la
estela pudo haber sido utilizada en ceremonias rituales
como un objeto de veneración o como un medio para
comunicar mensajes relacionados con la mitología y el
orden cósmico.
Influencia y legado: La Estela de Chavín ha
tenido una profunda influencia en el desarrollo del arte
y la cultura en los Andes centrales del Perú. Su estilo
iconográfico, caracterizado por la combinación de
elementos antropomorfos y zoomorfos, se encuentra
presente en diversas manifestaciones artísticas de
culturas posteriores, como la cultura Huari y la cultura
Nazca.
La permanencia del icono como una obra
maestra de la escultura lítica precolombina representa
la cosmovisión, las creencias religiosas y las prácticas
artísticas de la cultura Chavín. Su monumentalidad,
belleza y complejidad iconográfica la convierten en
un símbolo emblemático del Perú antiguo y un legado
cultural invaluable. Fue tomado en cuenta como icono
de una universidad pública.
Figura 4
Simbolo preispanico La Estela de Chavín
Nota. La figura muestra la Estela de Chavin descubierta por Tello (1916) revela el signo del poder en la cultura andina.
Discusión
Teniendo en cuenta la matriz tipológica de
signos descrito en la tabla 1, se realizó el análisis
pertinente. Eso es lo que tenemos en consideración,
porque nos encontramos con signos que no solo “pueden
ser una realidad abstracta, sino algo que pueda ser
percibido por cualquiera de los sentidos: vista, tacto,
oído, olfato o gusto” (Rojas, 1999, p. 193) como el caso
de la Chacana andina, la Estela Chavín, así como las
figuras geométricas: pirámide y triángulo, los cuadrados
y los círculos concéntricos que encontraron los
españoles en 1503 en Caxas, sierra de Piura (Ramírez,
1966, p. 36) y Arrieta (2015). Indudablemente, mucho
camino nos queda por recorrer en la investigación. No lo
dudamos, sobre todo, que los soportes prehispánicos de
información contienen signos culturales. Pensamos que
eso es el reto pendiente con la cultura peruana. Todos
son signos “que nos sirven, en primer lugar, para que la
persona que funciona como emisor (a) pueda expresar
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sus significaciones (Rojas, 1999). El gran dilema que se
anuncia es qué clase de signos son, es decir, según la
matriz tipológica pertinente.
La Chacana era un soporte de la cultura
Chavín, pero también de otras culturas en el mundo
andino prehispánico (Figura 2). Los estudiosos de ella
(Campana, 2015), (Estermann, 2006), (Lumbreras,
1989) le atribuyen una antigüedad de 3500 años y su
trayectoria intencional fue creada por el hombre para
tener una connotación sobre ella. Efectivamente, es
una señal arbitraria, es decir, solo concierne a todos los
que viven en el universo andino, o sea es “un objeto
denotado arbitraria o inmotivada cuando entre ambos
no hay una relación formal, ni lógica ni natural” (Rojas,
1999). Esta figura no tiene parecido a otra ya que es
única, original, pues mantiene su forma primigenia. Ha
transcurrido el tiempo y se mantiene igual. Más bien,
el significado responde a la interpretación hermenéutica
filosófica (De Paz, 2002). Del mismo modo, este signo
es convencional, porque ha nacido en el universo
heredado. Por lo tanto, es parte del pasado vivido en el
presente. En cambio, no es sistemático, ya que no hay
un antes que funcione, ni un después. No depende de
factores culturales. En conclusión, según los criterios del
tipo de signos, tenemos que es intencional, arbitrario,
convencional y no sistemático. Por lo tanto, se puede
colegir que es una señal. De igual manera, el runa (ser
humano), según Estermann (2006), es una Chacana,
un puente cósmico, cuya función de mediación puede
usar su racionalidad para reflejarse en ella: el universo
y la naturaleza. Un runa, es una Chacana, un intérprete
del todo. Por eso el andino, presenta sus signos más
representativos en figuras, en ceremonias rituales (vivir)
festejar simbólicamente la vida. Una fiesta constante
en celebrar el orden cósmico, significa conocerlo y
conservarlo.
La Estela Chavín es una piedra plana donde se
han trazado diseños enigmáticos (“¿planicie sígnica”?)
y que ha sido tomada como insignia por la Universidad
Nacional Federico Villarreal (Figura 3). Su antigüedad
se ha puesto en vigencia, ya que muchos estudiosos
se han ocupado de ella: (Campana, 2015), (Bischof,
1987), (Lumbreras, 1989), (Ravines, 1984) y (Osorio,
2015). Ellos han abordado la importancia de estos trazos
en la evolución de la cultura peruana andina. ¿Es una
identidad de siempre que nos recuerda quiénes somos los
peruanos andinos? Por supuesto, el soporte lítico ha sido
usado en forma intencional, arbitraria, convencional.
Entonces, según la tipología, ¿esta imagen de estructuras
tan complejas, que parecen ser grafías líticas: dejaron de
ser semasiográficas para mediante el análisis convertirse
en grafemográficas? Entones, nos acercaría con el mito
fundacional sobre los Chavín (Antúnez,1950).
Figuras geométricas prehispánicas: las que
encontró J. C. Tello en Huancabamba en 1916 eran
mantos que envolvían los sarcófagos (Arrieta, 2015),
entre ellas el triángulo y los cuadrados en las pununas
huancabambinas. (Figura 1). Son figuras geométricas
que han estado en el mundo andino, en la sierra de
piurana, desde tiempos inmemoriales, elaboradas por
mujeres llamadas mamacónas, que encontraron los
europeos en 1532 en Caxas:
En el pueblo había dos casas llenas de calzado
y panes de sal, así como un manjar que parecía
albóndiga. Eran depósitos para las huestes de
Atabalipa. Mena añade que en unas casas altas
hallaron los españoles mucho maíz y en otras de
mucha lana. Más de quinientas mujeres no hacían
cosa, sino ropa y vino de maíz para la gente de
guerra. Jerez describe la casa grande, fuerte y
cerrada por tapias, con puertas donde estaban
estas mujeres hilando y tejiendo para la gente
de Atabalipa. No había hombres, más los que
guardaban. Unos hombres ahorcados de los pies
que los españoles vieron a la entrada del pueblo
eran los porteros de esta casa. Atabalipa los había
mandado a matar. Porque uno de ellos se había
entrado a dormir con una mujer. (Hocquenghem,
1989, p. 22)
El triángulo o pirámide, figura geométrica
que está en la tradición milenaria de la sierra piurana,
en los mantos o pununas hechas por las mamaconas
(Arrieta, 2021) es evidencia histórica que no nos
desampara en lo afirmado. Profunda conexión con el
universo (Figura 1) es la medida que forma el triángulo,
tan antigua para entender la complejidad del universo
y de lo que aún resulta misterioso. Realmente, es la
figura que demanda investigaciones futuras pertinentes.
Por hoy nos queda decir que tenemos la confianza de
seguir con una investigación de largo aliento. (Arrieta,
2021). Triangulo misterioso, línea quizá milenaria con
un trazo representativo en su geometría. No sabemos
el sonido fonológico de los idiomas originarios, pero sí
distinguimos su grafía universal indígena prehispánico.
Los caminos hacia la universalización empiezan en el
pasado y están en el presente al servicio del ser humano,
su saber va hacia el infinito, buscando el sentido
cósmico, en toda la ampliación de nuestro universo.
Todo va más allá de la exactitud de la medida (porque
es la medida ideal); equivale y es el misterio mismo.
Entonces, las relaciones geométricas son milenarias,
las de siempre, las medidas perfectas difundida por los
filósofos y matemáticos griegos. La geometría propone
la perfección de este y otros universos, porque tiene una
conexión con el universo como un código de conexión.
Gran parte de la discusión, aclaración y
restitución sobre el asunto del signo en la cultura andina,
aparece discutida con mayores esclarecimientos, pero
que seguramente, también generará debate, se hizo una
entrevista al especialista de la semiótica en el 2022 de los
signos y la cultura andina publicado en la revista pueblos
continentes (UPAO, 2022) quien sostiene que los signos
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pueden ser iconos, símbolos de panorama cultural vistos
ya desde otra perspectiva, alterna a lo occidental. Aun
así, nos cuesta mirar y entender a nuestros antepasados
bajos sus propios criterios, porque la educación,
durante varios siglos también actuó como otra especie
de extirpación de idolatrías. Incluso ahora mismo para
muchos, cuando se habla de lo andino, por ejemplo, se
hace como si se tratara del Otro y no de nosotros mismos.
Campana (2015) está de acuerdo que los signos son
iconos y figuras culturales de gran trascendencia en la
cultura peruana. Finalmente, Silverman (2014) sostiene
que los signos son mayor representación en la cultura
peruana.
Conclusiones
Se muestra que los signos son de gran
trascendencia en la cultura peruana y en las civilizaciones
que han estado presente en épocas anteriores.
Todo signo presenta intencionalidad, lo cual lo
diferencia de los indicios y síntomas, pues nos presentan
esta característica fundamental.
Los signos que han llegado hasta nuestra época
y que han sido aludidos en esta investigación (como
la chacana, por ejemplo) trascienden varias épocas y
culturas, y, a pesar de ello, han logrado permanecer en
el imaginario cultural, pues son aspectos que sustentan
los rasgos fundamentales de una cultura milenaria que
antecede y trasciende el periodo incaico.
La identidad cultural permanece y a través de
estos signos y es justamente el hecho de que trascienden
lo escritural, porque más bien se relacionan con lo
ritual, lo vivencial de la relación del ser humano con la
naturaleza, a cuya mirada debemos regresar cómo casi la
única vía para permanecer como especie.
Que no han tenido tanta trascendencia los
500 años de permanencia occidental tampoco no
han generado un impacto que consideramos ha sido
epidérmico. El redescubrimiento de nuestra propia
cultura se está dando, porque la civilización occidental
nos ha llevado casi a la extinción, lo cual, es probable, se
siga incrementando.
Todos los signos son representativos en la
cultura andina de siempre.
Recomendaciones
Los peruanos se encuentran en diversos
bosques culturales, si nos movemos de una región hacia
otra, la espesura discursiva nos permite conocer, en
los variados discursos que nos presentan las narrativas
míticas, lo diferentes que somos entre de la diversidad
cultural y lingüística. Por esta necesidad, no solo de
ubicación sino de poder configurar las regiones, urge el
compromiso, desde la academia, de estudiar los signos
semasiográficos de las narrativas ancestrales.
La reflexión sobre la investigación debería
ser transversal, porque compete a varias disciplinas:
Antropología, Arqueología, Geografía, Lingüística,
Arquitectura, ingenierías, etc. Mejorra la publicidad de
las investigaciones y preocupaciones sobre el valor y la
importancia de los signos semasiográficos como parte
de nuestra identidad cultural de cada pueblo.
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| Cátedra Villarreal Posgrado | Lima, Perú | V. 3 | N. 1 | enero - junio | 2024 |
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